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“佛教文化”景区怎样更好地融入旅游发展?
时间:2020-03-13 01:55:00 点击次数:
  中共中央政治局常委、全国政协主席汪洋向大会发来贺信。汪洋在贺信中说,佛教传入中国后,同中国本土的儒家、道家文化相互促进,相互融会,丰富了中华文明的智慧宝库,对中华传统文化的传承发展产生了深刻影响。   回顾佛教的起源,它源自2500年前遥远的古印度。佛教否定了宿命论,不鼓励人听天由命,而是希望人开创自己的命运。佛教在中国传播数年,影响了一代又一代人。谭嗣同看来,佛教积极入世、普渡众生的精神与“孔孟救世之深心”是一致的。国难时期,弘一法师说佛徒要对国家、对民族应有爱护的热忱。赵朴初说,佛不是神,他是有名有姓的人。佛教思想与中国传统文化一样,有着根基,将佛教文化进行传播意义深远。   在当今社会的发展中,文化交流成为旅游的一种重要形态。“佛教文化”作为中国传统文化的重要组成,涵盖着传统国学、建筑艺术、书画、生活禅、孝道等众多层面。随着“文旅融合”对旅游发展的影响,意味着一个旅游新时代的开启。以“佛教文化”为载体的旅游主体又在旅游行业中占着比较大的比重。众所周知的佛教四大名山—普陀山、九华山、五台山、峨眉山,均在全国旅游主体第一方阵。   如何让“佛教文化”更好地融入旅游发展,成为当前“文旅融合”下旅游新时代的一个课题。让“佛教文化”这个旅游元素符合旅游新时代的需求,这个课题应从如下几个方面思考。   佛教文化博大精深,从小乘佛教到大乘佛法,再南传、汉传经历过数个时代的变化和沉淀。无论中国历史上哪个时代,佛文化都是以各种知识和信仰体系互相激荡、影响、融合发展的模式。通过数百年的融合与再造,中华文明开启了一个又一个新的历史时代,并帮助我们理解中华文明演进的轨迹。   当前社会时期,经过40年的改革开放,人们的思想开放化程度超出历史任何一个时期。又经过10年“信息化大爆炸”时代的洗礼,其复杂性更为突出,但是其重要性更需要深入挖掘和重新审视。   文化的冲突、融合,是文明发展的重要动力,带来的是新的文化形式和内容。在现实中,确实存在某些利益集团利用“佛教”攫取高额收入,并异化成一种扭曲价值观的利益体。也使得这些利益体污染了佛教,带来了今天发展所产生的局限。但肯定的说这不是“佛教文化”脉络的主旋律。众所周知的玄奘法师,一生翻译了1335卷经书,为中华文明的多样个性注入新鲜蓬勃的活力。他一生的求法过程,是以开放互鉴的胸怀,积极开展文明之间精神领域的相互学习,超越政治的隔阂,跨越地理的界限,给人类文明的和谐和平带来长久的实质影响。   今天“佛教文化”的传播,很大程度上嫁接在旅游这种活动上。赵朴初老先生提出了“人间佛教”这种说法,他说这是佛教中国化的当代型态,形成传统佛教向现代佛教的转型,最终建立与现代社会、政治、文明“相适应”的现代佛教。从而实现教化现代文明社会而达成“正法久住,广度众生”的伟大理想,这也是让我们了解“佛文化”所要传播的真谛。   “佛文化游”不是以烧香、拜佛为形式,而是一种文化的洗礼,以“佛法的教义”为指导,指引人们更好的生活。也就是所说的:佛陀的存在是让人们的生活变得更美好。中国佛教在传承中形成了“禅宗”和“人间佛教”两个层面上的创新。禅,是一种生活方式,人间佛教,是期许世间为净土,期许人们都做个好人,切合当前“和谐社会”理念。曾经风靡荧幕的《少林寺》,以少林十二棍僧救秦王为故事梗概,阐述了佛家“以出世之心做入世之事”的精神内涵。以南京大屠杀为背景的电影《栖霞寺》,展露了人性与兽性的交涉。真正的出家人不是“出家”而避世,真正的佛教是正大光明的,皆有“爱国护教”之心。在旅游上打好“佛教文化”这张牌意义深远,也一定会让旅游活动变得更精彩。   曾有这样一个故事,相传唐代高僧赵州曾问新到的和尚:“你来过这吗?”和尚说:“来过。”赵州说:“吃茶去。”又问另一个和尚,和尚说:“没有来过。”赵州还是说:“吃茶去。”院主听到后问:“为什么来过也说吃茶去,没来过也说吃茶去啊?”赵州大笑,呼唤院主说:“一块吃茶去吧!”。这个“吃茶”便是文明于世的径山寺禅茶,起源于唐代。茶作为中国传统文化之一,历代高僧往往在修禅论道中以茶助兴,又将自己的感悟做成诗歌,诗中有茶,茶中有禅。径山寺的茶宴,包括了张茶榜、击茶鼓、恭请入堂、上香礼佛、煎汤点茶、行盏分茶、说偈吃茶、谢茶退堂等10多道仪式程序,宾主或师徒之间用“参话头”的形式问答交谈,机锋偈语,慧光灵现,乃是禅茶文化的经典样式,这“吃茶”便是 “佛家文化”融入生活的一种方式。   佛文化的展示手法多样,例如佛经,并非人们所初涉的生涩拗口,它更确切应该归进文学的范畴。你细细品读佛经,就会发现它本身原是瑰丽的文学作品。《百喻经》是古天竺僧伽斯那撰写的一部印度经典,被译为多种文字,其中的譬喻故事被认为是世界文学中的珍品,更是鼓舞了中国晋、唐小说的创作。其他佛教典籍中不仅有偈颂、赞,也有散文、故事、俗讲、变文、语录、传记、游记、文集等等内容,后世众多文学作品都有借鉴过佛经,更有很多成为今天开启人生智慧的名言慧语。   画圣吴道子在长安、洛阳画了300多幅佛画,后人称为“吴带当风”,影响了中国数百年的美术创作。敦煌莫高窟等唐代壁画、敦煌与麦积山的唐代彩塑、北魏至隋唐,规模巨大的云冈、龙门等石窟,即具有鲜明的民族风格,更具中国特色。这些均是“佛文化”的瑰宝,以致影响至今。   梵呗,原是和尚念经的声音,始于魏,成于唐,形成一种独特的艺术形式。以“鱼山梵呗”为代表,2008年6月,被国务院批准公布为第二批国家级非物质文化遗产保护项目。今天的梵呗流传至日本、韩国、台湾等地,成为凝聚各国文化经济的黄金纽带之一。   古刹,之所以古,与其建筑艺术分不开。北京的雍和宫、拉萨的布达拉宫、承德的外八庙,甚至日本的东本愿寺、金阁寺,朝鲜的佛国寺,柬埔寨的吴哥寺窟,缅甸的仰光大金塔等等,都是佛教建筑艺术的呈现,这种艺术影响整个世界,并且一直在广泛影响当今建筑领域。   除此之外,花道、剑道、书道、慈悲之道、慈善之道、孝道,都是“佛教文化”的展示形式。旅游层面中的“佛文化”传播,也应该切实从“文化”着手,而不是框格在“佛”上。更不应该把部分杂乱的“寺院商业”、纷扰的“僧人生活”统统混淆到“佛教文化” 里。“南橘北枳”人人皆知,在国家提出“文化振兴战略”之际,旅游人更应将佛教文化精华展示出来,遵循“辩证唯物主义”原则,切实让这层文化光环推进旅游的发展,让旅游人,从业者和旅游者晓理“佛文化”真谛。   宗教,本质是一种精神寄托和终极关怀,是人类社会发展到一定阶段的一种文化现象,“佛教”是众多宗教之一。然而,旅游与“佛文化”融合,不是旅游与“宗教”的结合,在遵循“信仰自由”的同时,应注重“文化”的体验。   众多涉宗教的旅游形式,打出“祈福之旅”的旗号,那么“祈福”应该祈的是什么?小的时候,有部动画片叫《聪明的一休》,一休不光聪明过人,还富有正义感,他用自己的机智和勇气帮助那些贫困的人、教训那些仗势欺人的人,平时他勤奋好学,热心助人,最喜爱动脑筋,解决日常生活中的问题,无论是将军,桔梗店老板还是新右卫门先生,都难不倒他,不仅让坏人们得到应有的惩治,他的才智还常常令大人们佩服不已,更能教会小朋友们许多日常生活的常识。同样“祈福”更应该如同一休一样,通过了解“佛教文化”以增添我们的智慧,让我们怀“感恩之心”待人,怀“感怀之心”对事。当一个人能正己正心,豁达创业,临难不惧,那所祈的自己事业顺利、家人健康平安、孩子学业有成,又怎会不愿随己心?反之仅将这“祈福之旅”留于佛前许愿、法会听经、开光放生,过后不付诸行动,那便成了“天雨虽大,难润无根之草;佛法无边,不渡无缘之人”,这种祈福可以说与佛无缘,与美好的人生更无缘。   佛语有一偈:达摩西来一字无,全凭心意用工夫。若以笔上寻般若,笔尖沾干洞庭湖。它知会人们,佛法教义不是教条主义,更不是死板地对佛祈求,人心皆有佛性,通过旅游中接触佛教的知识,开我们自己的心门。国家提倡宗教信仰自由政策,实质是阐述公民个人自由选择的问题。但是,我们应该认知社会主义国家的性质,宗教自由,不能等同于发展宗教,人们更应该理性的认识佛教、认识宗教,结合唯物主义、无神论等丰富我们的知识体系,为社会主义精神文明建设明确划定一道伦理底线。涉宗教旅游活动,更是应该充分了解正确的佛教教义,重视人类心灵和道德的进步和觉悟。   第四部分留点余地,做周转,扩大再生产。只要遵循这个办法,你的钱越多越好!这就不叫自己贪,而是正确的运用!”   正确运用,说的很好,正如佛的偈语:四土非方域,情生碍不通,悟迷分大小,净秽隔西东,万物形有别,千机理自同,春风俱一拂,无处不花红。   佛教讲究相信因果,“因、缘、果”三个字,贯穿于整个三藏十二部经典,是佛法的中心。因就是种子,缘就是条件,果就是在缘成熟后所感得的果报。因果定律就是:善因得善果,恶因得恶果。与老百姓俗语:种瓜得瓜,种豆得豆,完全同理。为善受福,作恶遭殃;善有善报,恶有恶报;不是不报,时候不到,时候若到,一切都报,并且通于三世:过去世、现在世、未来世。   认识和懂得“因、缘、果”这个定律,是让人们止恶行善,建立真正的道德标准,包括个人层面和社会层面。懂得什么不应该做,什么应该做。凡是侵害别人、破坏别人而有利于自己、只想到自己的行为,就是作恶,就不应该做;凡是先利于别人、使别人能够安定生活、不损害别人的行为就叫做善,就应该做,如同儒家所讲之伦理道德的道理无二。   佛教讲究众生平等,众生之间,人与人之间,所有动植物之间,都是相资相助、互涉互入的关系,不是孤立存在的。人,是众多社会关系中的一个小细胞,不是孤立存在的,社会中有从事各种职业的人,农民种庄稼,工人搞生产,商人搞贸易,还有国家建立健全各项制度。每一个人都在自己不同的岗位扮演着不同的角色,共同为社会服务。明白这个因缘生法是相资相助、平等互入的关系后,就能尊重别人,悲悯别人,生起悲心,去除贪心。   《金刚经》上讲“一切有为法,如梦幻泡影”,明白这个道理,精神就会高超,什么事情就会看得淡、放得下,一个真正有智慧的人就会超越一般俗情,绝不会为无妄的权力斗争。但是利益众生的事业要抓紧,要善于利用自己的职业来做利益众生的事情,不管在哪个岗位,只要有这个思想,就会做许多好事。   学佛人,讲究要有悲悯心,以宽恕心对待人。在遵守法律的前提下,让有错之人有改悔的机会,这才是佛所说的“放下屠刀立地成佛”。   佛教也讲究发出离心,佛法里说“六根”:眼、耳、鼻、舌、身、意,六根不净是说:眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境,烦恼便是来自这不净。   在四川宝顶石刻有幅《牧牛图》,描述的是牛生下来多是任心而为,到处跑,会把农民的庄稼踏得稀巴烂。后来牧童用绳子把牛的鼻子穿起来,虽然一开始备受拘束,慢慢就把它调柔了,最后就很自然自在,心也一样。   但世人说,这种心是很难调的。但必须要调!怎样调呢?其实也简单,无非时刻让内心保持正念,在旅游中了解佛法教义,便是寻求保持正念的途径之一。但是礼佛之时念经、参禅、拜佛都是表象,可做,量力为好,通过这种表象都是为了正心正己。   曾与朋友谈论起在家里供奉佛像或神像,是不是迷信的话题。在家中的供养的佛像,我们虔诚的供奉,但佛像本身决不会直接给我们带来什么。在这心灵寄托的同时,佛像如同一道有形的道德标尺,在佛像面前我们不会乱起杂念,不会暴生戾气,让内心多一道平和。这与迷信何干?这是告知我们念由心生,心由境变。   佛教还讲究发菩提心,行菩萨道,菩提心就是广大心,既有智慧又有悲心。有了智慧就会把一切看得很空,不执著;有悲心,就不舍众生,救苦救难。   佛崇尚高洁,佛陀脚下皆生莲花,《阿弥陀经》里讲:莲花的功德,是“微妙香洁”四个字。微妙代表大智慧,香洁代表品德、悲心。   世人也爱高洁,陶渊明《爱莲说》,予独爱莲之出淤泥而不染,濯清涟而不妖,中通外直,不蔓不枝,香远益清,亭亭净植,可远观而不可亵玩焉。出污泥而不染,虽然处在污泥中,但保持品性,不舍众生。   儒家讲做人,治家、治国。道家讲淡泊,清净,少欲、知足。而中心思想是“德”,儒家有儒家的“德”,道家有道家的“德”,佛家有佛家的“德”,归根于“德”,这是共同的,都在寻求人类应该具有的“求索、担当、奉献”的崇高精神。   历史的长河流淌多年,世事变迁,任何一个时代学佛之人大有人在。清林则徐,他与佛学也有很深的渊源,有普渡的佛心,一生为国为民谋福祉,也有民族壮烈之魂,以黎民之苦,国家维艰为依,坚定地树立了禁烟立场。赵朴初是杰出的爱国宗教领袖,佛学造诣极深。他从青年时期,也认真研究社会主义学说,他认识到中国共产党是代表中国劳苦大众的意志和利益,中国走社会主义道路才能建成繁荣富强的新社会。他充分地论述了宗教与社会主义社会相协调的问题,指出:党和国家从政策上、法律上充分尊重和保护公民宗教信仰自由的权利,宗教徒则要爱国爱教,遵纪守法,拥护党的领导,报国家恩,报众生恩,积极为社会主义物质文明和精神文明建设做贡献。他告诫佛教弟子,佛教的利益必须与人民的利益结合起来。   新时代下,众多佛教场所、宗教活动离不开旅游活动的支撑。佛教文化是旅游活动里了咀嚼不尽的精神财富,正确的佛法教义、佛教文化真谛是说:对人要慈悲,对生命要尊重,对自然要爱护,对物品要珍惜。天生万物以养人,人以何德回报天?我们生而有兴,面临一个新旅游时代,旅游人有责任、有义务,讲好新时代下的“佛法故事”。   世界旅游组织界定旅游目的包括六大类:1.休闲、娱乐、度假,2.探亲访友,3.商务、专业访问,4.健康医疗,5.宗教/朝拜6.其他。作为主要旅游目的之一的宗教/朝拜,在人类旅游活动中占据着重要的地位。旅游人有旅游人的豁达,有佛性的超然,莫要浑人般不窥全景,便染上“信佛等同迷信”的偏见,要让佛教文化更好的为旅游服务,丰富旅游活动的内涵。以佛教文化的真谛为引,会让旅游变得更美好,能让一个人走一场完美的旅游,是世界上最快乐的事,莫过于此! 特别声明:以上内容(如有图片或视频亦包括在内)为自媒体平台“网易号”用户上传并发布,本平台仅提供信息存储服务。



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