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佛教对传统文化的适应融入
时间:2020-03-13 02:19:00 点击次数:
佛教的基本思想是否认客观世界的存在,否认人对世界的改造能力,在苦难现实与矛盾人生面前,只能消极的躲避,寻求精神上的解脱。佛教既然是一种外来的宗教,它就必然会在思想上和理论上与中国传统儒学发生对抗; 必然会同中国本土道教发生对抗; 又因为它的唯心主义哲学体系,也就必然要同中国早已存在的唯物主义和无神论发生对抗。另一方面,封建统治者也从个人信仰及利益出发,与佛教势力发生对抗。从南北朝时期的范缜,到唐朝的傅奕、狄仁杰、韩愈,都是反佛思想的代表人物,在中国历史上形成了错综复杂又时断时续的反佛斗争。 ( 1) 适应封建政权。印度佛教认为出世的僧人高于在世的俗人,主张 “无君无父”,这与中国传统政治观念相违背。当时一些中国的佛教领袖为适应中国政权做出了不少努力,如法果对当时统治者吹捧,“能弘道者人主也。我非拜天子,乃是礼佛耳。” 在中国,神权始终未能摆脱对王权的依附。 ( 2) 适应宗法伦理。佛教作为外来文化,必然会与本土文化大相径庭。它为了适应中国宗法伦理道德观念,在一些佛经的翻译上做了相应的调整。中国宗法家族系统提倡 “孝”, “孝”是中国封建社会家族伦理的轴心和维持家族组织结构和秩序的重要杠杆。佛教通过翻译经典,撰写文章,举办活动等,大力宣传孝道论。 ( 3) 适应鬼神观念。印度佛教认为佛是人不是神,虽然有超凡的能力和智慧,但却不能主宰人世间的祸福吉凶。佛教传入中国以后,佛、菩萨等都成了能够飞天遁地,大显神通的神仙。并且为适应中国传统轮回观念,外来佛教接受了灵魂不灭的观念,并把不灭的灵魂作为轮回的主体,把不断的神性作为解脱的根据,这就迎合了中国人的心理需求和文化观念。如慧远提出了 “不灭的神是承受果报的主体”,并用薪火之喻来证明神不灭。慧远的说法正适应了中国人根据因果报应以有神论看佛教。 “禅的本意是思维修养,静虑定心,本为印度佛教的一种修炼方法。传入中国后逐渐形成了一个宗派,产生了一整套理论体系和修行体系,成为佛教中国化的最典型产物。”禅宗具有 “教外别传,不立文字,主张我心即佛,识心见性,以心传心”的特点,因此不用背诵经卷,只要坐禅修行就行。禅宗又分为南禅和北禅,南禅为禅宗的主流。 ( 1) 佛学与儒学。佛教倡导 “人间净土”说,净土就是被净化的国土,是众生解脱后的一个去处,是来生享安乐的极乐世界。人间净土就是凭借人的清净之心,人的修行,逐渐将恶浊的人间变成一片庄严的净土,不必与人间之外另寻他处。为使人间净土思想在中国得以实现,太虚大师提出了“人生佛教”和 “人间佛教”的理念。 “人生佛教是指佛教要以人类为中心,以人生为基础,其内涵的核心是重在做一个好人,成就人格,并进到成佛的境地; 人间佛教表明并非教人离开人类去做鬼神,或出家到寺院山林做和尚,而是要以佛教的道理来改良社会,使人类进步,把世界改善的佛教。”佛教倡导以大慈大悲的心去对待万物苍生,要集善果,要感化和度化一切邪恶。儒学是一个以人的价值为中心的仁学体系,儒家人学思想的核心是仁。孔子的儒家思想主张 “以人类为中心,以人生为基础,对人类以外的其他众生存而不论,重视现实的人生”。在这一主张上,佛教的人间佛教理论就与中国传统的儒家思想相惜相关。同时,佛教的人间净土思想又与孔子的 “为仁由己”思想和孟子的 “性善论”是分不开的。 ( 2) 佛教与儒道的融合。魏晋南北朝时期,佛教与儒道之间的理论斗争十分激烈,但是它们都没有完全否认对方的理论价值。“汉魏时期,学者用 ‘格义’的方法翻译佛经,到了魏晋时期,佛教已经抹上了一层本末、体用、有无的玄学色彩。”东晋时慧远坚持 “沙门不跪拜王者”,到了北魏,法果却主张直接把帝王当做佛祖礼拜,使佛教在政治上成为王权的 “辅翼”。帝王、学者的争论,以及他们不拘一教,多远吸收,推动了佛儒道三教理论的相互吸收与融合,最终使得中国佛教在很大程度上脱离了印度佛教的原型,越来越具有中国特色。 中国人宗教观念淡漠,这是由于中国本土宗教发展不充分不完全所致。中国人最初是把佛教作为宗教引进的,自佛教进入中国后,就给中国人的宗教生活注入了新的气息。对佛教的宗教价值,封建统治者深知: “若彼愚夫、愚妇,理喻之不可,法禁之不可,不有鬼魂轮回之说,驱而诱之,其不入井者几希。” 佛教既是一种信仰方式,也是一种思维方式。一般说来,宗教是以信仰为基础,以解脱为目标,重体验亲证; 而哲学是以知识为根据,以真理为目标,重概念分析。二者本应是矛盾和对立的,但这只在有限的范围内才有意义,在更为广阔的背景下往往又是相通相融的。佛教哲学的基本点是否认客观现实世界的存在,设想出一个与现实世界相对立的 “西方极乐世界”。因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。禅宗主张的 “佛向性中作,莫向身外求”进一步否定了 “西方极乐世界”的构想,只承认主观精神世界的绝对存在,把佛教哲学的客观唯心主义转化成了主观唯心主义。从本质上说这是与科学和唯物主义相对立的,但佛教中又包含了辩证法和唯物主义的因素,尤其是一些范畴闪烁着人类智慧的火花,其哲学思维辩证水平要高于其他任何宗教。古代中国人重直觉轻分析,所以佛教便对中国传统文化产生了巨大的吸引力。 佛教传入中国以后,被译成汉文的佛经有时被人们作为纯粹的文学作品来欣赏,可以说佛经本身的翻译就是我国翻译文学产生的标志,是我国古典文学重要的组成部分。六朝时期,文人在创作中吸收了佛教中的鬼神寓言故事和古代神仙传说,就产生了一种新的文体,即鬼神志怪故事,到了唐代发展成为 “唐传奇”。除了新文体的出现,佛教对中国评话、评书、戏曲、通俗文学以及诗歌也有很大的影响。诗与禅的关系,正如元好问在 《赠嵩山隽侍者学诗》中所描述的: “诗为禅客添花锦,禅是诗家切玉刀。” 佛教与中国古代的书法、绘画和雕刻艺术也有着不解之缘。历代书法家中就有不少高手深受佛教影响,如王羲之、怀素、智永等; 而画家涉足佛教的就更多了,如曹不兴、顾恺之、曹仲达等。但是佛教对中国古代艺术影响最深的当属壁画艺术了,尤其是开创了佛教石窟壁画艺术。例如新疆拜城的克孜尔石窟、甘肃敦煌的莫高窟、山西的云冈石窟和河南的龙门石窟等,这些石窟中的壁画正是为了迎合当时对 “极乐世界”的憧憬而做的。 佛教的传入,使中国吸取了梵文,从重视汉字的形象意转向汉语的发音,从此建立了中国汉语音韵学,定出了四声。在唐朝,守温和尚仿照梵文字母表制出一套汉语辅音字母表。此外,源自佛经的外来语和专用词语也丰富了汉语的词汇,如宗教、世界、平等、三生有幸等等,都是来自佛教的词语。 佛教在其抗争和融合的过程中,为自己的生存创造了条件,改进和完善了理论体系,对中国传统文化的发展起到了不可泯灭的作用,成为中国传统文化中极具特色的一部分。在今天,中外文化交流愈益 频繁,中国站在古今中外文化的汇合点上,更应该坚持 “只有民族的才是世界的”,以博大的胸怀包容外文化,并发展有中国自己的特色文化。 学术网收录7500余种,种类遍及时政、文学、生活、娱乐、教育、学术等诸多门类等进行了详细的介绍。中国传统文化@2008-2012 学术网主机备案:200812150017



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